Fra å være for snill til å være kontrollerende

24 februar, 2020
Bak altruisme er det noen ganger den altruistiske personens ønske om å dekke sine egne behov. Det er interessant at de kanskje ikke engang innser at de har disse behovene, og vanligvis kan et av dem være ønsket om å kontrollere andre mennesker.
 

Overdreven atferd har en tendens til å være et tegn på problemer. En av ressursene den berørte bruker, er nettopp å overdrive en atferd for å skjule et latent problem. Selv om det å være for snill anses som en god kvalitet, er det noen ganger ikke det.

Det er veldig vanlig at en snill person forventer noe til gjengjeld, selv om de kan benekte det. På den annen side er det mulig at ønsket om å hjelpe er en mekanisme for å utøve kontroll over andre menneskers oppførsel.

Et annet avslørende tegn på dette er når personen som prøver å være for snill klager på seg selv og hvordan de er. De uttrykker hele tiden skuffelse fordi folk rundt dem ikke oppfører seg som de forventer at de skal gjøre eller ikke er «takknemlige nok». Dermed kan overdreven vennlighet være en form for manipulasjon innerst inne.

«Den sanne meningen med livet er å plante trær i hvis skygge du ikke forventer å sitte.»

-Nelson Henderson-

En trist kvinne i et forhold.

Å være for snill

Du kan må en måte si at det å være for snill betyr å overse dine egne behov og ønsker, noe som innebærer at du ofrer personlige ting for å glede en annen person. Det betyr også å leve for å hjelpe andre og sannsynligvis ikke innrømme at du også trenger å være fornøyd eller å få hjelp. Videre er denne egenskapen mest til stede hos de som aldri slutter å prøve å være «helten» i noen situasjoner.

 

Eksperter på saken påpeker at det tvangsmessige ønsket om å hjelpe andre kan skyldes et sterkt behov for kjærlighet. Det er en veldig vanlig oppførsel hos de som ikke fikk nok kjærlighet i barndommen, eller som ikke er oppdratt til å være selvstendige mennesker.

En eller annen måte å være for snill er ofte en strategi for å «kjøpe» andres kjærlighet og aksept. Det er grunnen til at de føler seg skuffet når andre ikke gjengjelder det. Deretter fører dette til at vi klager over å «gi for mye» til folk.

Fra empati til kontroll

De som er for snille er sjelden klar over de sanne motivasjonene bak deres ønske om å hjelpe. I deres hjerter føler de at de faktisk bryr seg om andre menneskers velvære.

De er i stand til å gjenkjenne smerte hos mennesker rundt seg og til og med føle seg dårlige når de ser dem lide. Det er imidlertid to hovedproblemer med dette. For det første føler de aldri den slags interesse eller vennlighet mot seg selv. Faktisk satte de seg frivillig på andreplass.

Det andre problemet er at de ønsker å kontrollere andre menneskers oppførsel. De vil ha oppmerksomhet, takknemlighet eller til og med offentlig anerkjennelse for handlingene sine. Det er også grunnen til at det er vanlig at de føler at de har rett til å kontrollere livet til menneskene de hjelper og de hevder den retten som en «betaling» for det de gjorde for disse menneskene.

En åpen hånd, som tilbyr hjelp og er for raus.
 

Ekte hjelp

Før du bestemmer deg for å være god mot andre, må du lære å være god mot deg selv. Dette er et nødvendig aspekt for å oppnå en balanse mellom andres interesser og dine egne. Sørg derfor for at ofrene du gir for andre tilpasser seg livet ditt, behovene dine og begrensningene dine.

På den annen side er det også bra å utforske motivasjonen din for å hjelpe andre. Som vi nevnte tidligere, kan det å analysere dette aspektet noen ganger hjelpe deg med å identifisere dine egne behov og bruke hjelpen din på en ikke-manipulerende måte.

Dessuten fører behovet for å være behøvd ofte til kodeavhengige forhold, som ikke er bra for de involverte. Den beste måten å hjelpe noen på, er ved å skape betingelser for at denne personen skal være uavhengig; å hjelpe dem å bli sterkere. Ikke oppmuntre dem til å fortsette å se etter hjelpen din, men å se etter løsninger i stedet.

 

López, A. M. (2000). La metafísica de la generosidad cartesiana. Iztapalapa. Revista de Ciencias Sociales y Humanidades, 21(49), 27-44.